关于列子的故事介绍列子的儿子列子贫穷的故事。
故事一：列子生活贫困，因饥饿脸色发白。有人对郑说：“列玉口是个有思想的道士。住在你的国家应该很穷。你不喜欢聪明人吗？”杨立即要求官员给列子送饭。列子出来迎接使者，谢了他，不肯接受，使者只好离开。列子回府后，妻子捶胸顿足地说：“听说有教养的妻儿都能过得舒适幸福。现在我们快饿死了。君主请人给你带晚餐，但你拒绝了。饥饿是我们的生命吗？”列子笑着对她说：“国君不认识我，只是因为别人的话。当他有一天想惩罚我的时候，他会因为别人的话而惩罚我，这就是我不接受的原因。”后来，人们真的利用困难杀死了紫阳。
故事二：列子学射箭，他已经学了，于是去找关银子请教。关银子说：“你知道你为什么开枪吗？”列子回答说：“我不知道。”关银子说：“还没有。”列子回去继续学习。三年后，他把自己射箭的事告诉了关银子。关银子说：“你知道你为什么开枪吗？”列子回答说：“我知道。”关银子说：“嗯，记住道理，不要轻易浪费。不仅是射箭，还有治国方面的修养。
故事三：列子自称和虎丘子一起学习了九年，学会了逆风飞翔。每年春天，列子都在风中飞翔。列子感受到了身体与灵魂的交融，心灵的凝聚，五官与身体的消失，不自觉地飘飘欲仙，只有风从耳边呼啸而过。
《子列子穷》是列子的故事，向我们介绍了列子的人格和高尚的伦理道德，具有深刻的教育意义。
《列子》真实地嘲讽了社会的不公平，人心的恶，事物的存在。首先，《杨朱》明确否定君臣之规礼。指出君臣之道当止，礼义当虚名，是追求个人荣华富贵的遮羞布。通过寓言的方式，首次提出“厚味、美衣、色欲、声”是公民保护的前提，称之为“生命之趣”。然后，又回到攻击王厚的长寿、名利、地位和商品行为，主张人与人的关系应该是“人的身体和人的东西”。人们认为正确的生活态度应该是“不违背自然”。只有抱着这种生活态度，用这种方式处理人际关系，才能保持人性，达到做人的理想状态。他还指出名声是虚伪的，用过去讽刺现在。后人准备私下给弟弟一个位置，这是令人厌恶的，也是对丑陋现实的极度批判。“今天的名字荣耀你，死亡侮辱你”是对社会不公和人心险恶的尖锐揭露和批判。这就要求儒家王公放弃名利和各种私欲，从而回归自然。那些“珍贵而空虚”的人会忘记自己是否空虚。都不一样，所以叫空。03010 :“君子若无知”，他的话是空洞的。“应该是什么，即使偶尔发生”，在合适的时候讲是合适的。如果是像影子一样的象形文字，响的时候会有回音。所以，当事情到来时，他们应该；当事情结束时，他们会放弃。如果你放弃了，你说的都是空话。“《管子心术上》 :”若夫的圣人之旅，也意味着他走向了虚无，在虚无中彷徨，走在广场之外，无处可去，听着沉默，看着隐身术，不受世界或习俗的束缚。“贵”字不是列子自己取的，而是战国时期学者对列子说的话的总结。列子认为没有什么是贵的，只要贵，就已经是有而不是无。真正的虚无需要忘记是否有空，融化差异，这就是空的意义。空性一旦彻底，是否有空性的概念就无所谓了。以道为本的“有价值的不足”，其根本含义与老庄思想相近，涉及精神境界，属于修身体的科学。换句话说，虚道就是冲向虚性，不为所欲为。它不仅是宇宙创造的本源，即万物存在和变化的基础，也是保持健康、养生的根本原则。《文子精诚》的根本精神是摆脱各种依附，实现虚无，实现精神自由，完善生命的存在。这种以“重空”为主要目的的根本精神，一般包括以道为本、聚物以类聚、以体文求真、处于无意状态、自在自在自在等几个方面。道如何成为宇宙的起源？按照《冲虚经》的说法，它需要从双方的物理性质上处于永恒循环和变化的过程中，属于有限的存在，因此不能作为宇宙万物生成和变化的基础。道的物理属性是“往复，其时间不可终”；如果你有怀疑，你就不能穷。”其实，陶并不在乎“往复”。具体事物往复变化，道渗透万物，这与万物的“往复”生化有关，所以也叫身体的“往复”。道生物化学是万物的基础，所以可以是万物生物化学的基础，不受一形一象的限制。其次，每一个具体的事物都有其特定的功能。比如，天可以“生”，地可以“形”，圣人可以“养”。但是，只要有特定的功能，就有局限性，即“不能随意抽身”。天不能“形”，地不能“养”，圣人不能“逆其意”。因此，一切具体事物只能是统一控制的对象。不同于具体的事物
“谷神”和“玄元”是道的隐喻，意为“洗去空虚”。去吧，什么都不做，什么都不做。道是空的，无为说明道不是实实在在的东西或实体，而是一种意义，这是万物变化的原因。都说面是空的，漫无目的的，任性的。因此，《冲虚经》进一步用“自然”来解释身体的本质。所谓“自我生成、自我塑造、自我智能、自我消除、自我利益”表现出自然的含义。万物的生成和变化是自然的。这是陶。这说明一切都是无主的。因此，“那些称生化智能信息为no”的人，意味着有一个以目的和意志为一切的实体。
生物化学的来源是错误的。《冲虚经天瑞篇》:冲刷自然定义道的本质，道被视为万物宇宙生成的本源，决定了人类生命存在的一个基础。意在说明道不仅是天地万物存在的原则，也是人的生命存在的原则。人生的道路和目标是寻求与道、身的统一，实现虚拟的自然，使生命的存在获得无限的意义，实现心灵的自由。一切都和如何达到理想状态一样，
获得心灵的自由，《冲虚经》归之于认识上的转变。人生所面对的是一个充满矛盾和差别的世界。人们往往执着于这些矛盾和差别，以此为是，以彼为非，故安于此而不能安于彼，这就是人生痛苦的根源所在。照《冲虚经》的看法，事物本质上是没有差别的，因此，执于物我、内外之分是没有意义的。人们只要齐物为一，即可以从痛苦中解脱出来。《冲虚经・周穆王篇》由真幻无别、觉梦一体论证了万物齐一的道理。世人皆以地上王国为真，天上王国为幻。《冲虚经》借“化人”之口分析说：“且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？”天上和人间，一幻一真，这是人们的成见。其实，真幻有何差别？觉梦之别也是如此。古莽之国，其民“五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄”。中央之国，其民“一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄”。其实，觉梦有何差别，不过是人们执于常情妄作区分而已。《冲虚经・汤问篇》由物之无始无终，进而论证了万物齐一的道理“物这终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？”事物的变化，在此则谓之终，在彼则谓之始。终始相循，哪有分际？终始如此，“巨细”、“修短”、“同异”之别亦复如此。事物的差别，都是相对的。从这一方面看，万物是有差别的；从另一方面看，万物之别则可以浑化为一。生死可谓是人生的最大问题，所以《冲虚经》对此着墨最多。《天瑞篇》指出：“寿者人之情，死者人之恶。”执于生死之别，好生恶死乃人之常情，也是人生痛苦的一个重要根源所在。可是，“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾安知其不相若矣。”按照《冲虚经》的气论思想，生乃气之聚，死乃气之散，散则复归于原始状态。人之生生死死，乃一气之往复变化。人死于此，安知不生于彼？生死又有什么差别？人们往往以生为乐，以死为悲，这是不懂得生死一体的道理。《冲虚经》强调万物齐一，其根本目的是要转变人的认识，祛除人的常情，摆脱现实生活中的种种束缚，缓和心灵的痛楚。《冲虚经・仲尼篇》借龙叔之口揭示了这一道理：“得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫；视人如豕，视吾如人。”龙叔所说的实际上就是万物齐一的道理。人懂得了这一道理，便可以对社会生活的贵贱、荣辱、得失以及生死寿夭采取超然的态度，于动荡变化中不动心、不留情，此即冲虚自然的境界。体道合真在《冲虚经》中，道作为万物的本体，同时又是体道合真的方法或功夫。要实现与道体的合一，从根本上说，这不是一个求知的问题，而是一种心灵的体验活动，因此，不能采用逻辑的或概念性的方法。《天瑞篇》说：“至道不可以情求。”意指用名言概念的方法不能体道的。《仲尼篇》说：“善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用神听形智以求之，弗当矣。”无论是运用耳目的感性方法，还是运用心智的理性方法，皆属于逻辑概念的方法。《冲虚经》认为，用这种方法求道是不恰当的。体道合真作为一种内心的自我体验活动，这就决定了它不是外向的，而是内向的，用《仲尼篇》的话说，不能“务外游”，而要“内观”。《黄帝篇》把这种“内观”的方法概括为两种。“纯气之守”：“壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却。物奚自入焉？”人之天性纯真，心灵虚静，有自然之德，原本与大道一体，因此，只要自觉地作“纯气之守”的功夫，即可全其真性，养其天德，保持心灵的宁静状态而不失。借用老子或庄子的说法，可以称之为“致虚”或“坐忘”。《黄帝篇》借列子之口，集中地阐述了这一方法。这一提升精神境界的方法，包括四个阶段：“心不敢念是非，口不敢言利害”；“心庚念是非，口庚言利害”；“从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害”；“横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤”。所谓“是非”、“利害”、是指人生所面临的种种纠葛和矛盾。人不同于自然界万物，而是有意识的存在。他有知识，有欲望，有种种情识活动。正是这种情识，使人心迷执于分别，背离于大道，丧失了本有的自然之德、纯真之性。“致虚”或“坐忘”的方法，就是通过自我修养的过程，不断地超越“是非”、“利害”，化解一切差别，忘却外物、自我的存在，重新恢复自我与大道的统一，使心灵重归于冲虚自然、无执无为的状态。无心之境在《冲虚经》中，无心之境即是冲虚自然之境。也就是《郑长者》书中说的，“无见”，“无现”。这是一个内外合一，物我无别的浑化境界。人达于此境，他的生命意义就发生了根本转变，虽有限而具有无限的意义。他身处尘世中，却无往而不顺通。因此，无心之境所显现的是一个完全自由自在的心灵。但这种自由自在不能理解为外在的、肉体的，它无关乎现实，完全是心灵的自我体验。《黄帝篇》的一些象征性的语言和寓言故事，皆在显示这种自由自在的心灵。如说：“至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。”华胥国之民“入水不溺，入火不热”，“乘空如履实、寝虚若处床”，等等。这种无往不适、无比自由的生活，在现实中是找不到的，因此，它是落在心境上，是具有理想之境的人所特有的一种感受和体验。在“郑巫季咸”故事中，“地文”、“天壤”、“太冲莫”实是对至境特点的集中概括。“地文”的特点是“不震不止”。此是指心境之“静”，亦即“无”。主体超越种种是非之别，欲念不起，故此心境为“无”。但此境之相只动不静，实是有体无用，故“无”只是抽象之“无”。“天壤”的特点是“灰然有生”，象征心体之“动”，亦即“有”，此是心体之用。心灵动则必外现，有种种活动，所以用“有生”说之。但此境之相只动不静，有用无体，因此，其“有”只是一个抽象之“有”。关于“太冲莫”，张湛引向秀注：“居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。”此指心境之“静”。又说：“无心以随变也。”此指心境之“动”。至人之境，虽静而动，虽动而静，故动、静皆为具体之动静。动静相即，有无不离，此体用合一之境，是最高、最圆满之境。至人所呈现的三种境界之相，关涉到如何理解理想境界的问题。照上面所说，无不能遗有，有不能离无，这就意味着，真正的无心而必应世成务，就世成务而必体无。单应世成务而不能体无固是一偏，但孤悬一个无心而遗弃外物，这也是一偏。因为，把无心孤悬，实际上是把有无对立起来；而一有对立，便不是无心，而是有心。因此，真正的理想境界必是虽有而无，虽无而有，是超越双边的有无统一。这一理想境界，通于老子所说的“无为而无不为”，说得通俗一点，不过是强调人们当不执无为、体悟自然之道生活而已。这是养生治身所当奉行的理想原则。这一“知命安时”的生活态度，实际是至人“无心”之境的一个体现。而达到逆过即是顺的顺应自然的境界，这既是化解种种差别而提炼境界的功夫，又是浑化之境的本身，因此，它构成了《冲虚经》“贵虚”理论的一项重要内容。力命有些学者认为《列子》是宿命论，那么力命强调的就是宿命论、定命论式的一切“预定好”了的“fatalism”和“determinism”吗?不能对《列子》这样去解说。因为《力命》篇中“命”还有“直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫”说法，似乎还有明显反对“预定”、“决定”、“因果”的涵义。即使上文引述的评价《列子》是“命定论”、“宿命论”的学者，似乎也并不认为自己在评述《列子》中的“命”时是在通常所理解的消极层面上的“早已预定”、“绝对必然”、“唯有绝望接受”这个、意义上使用“命定论”、“宿命论”这些词的。萧福登指出，“《列子》所主张的u2018命u2019有别于u2018一般主张有主宰者安排的宿命论u2019”，皆是自生的结果。“因果关系”是宗教式“命定论”的核心概念，但是《列子》中“自生自化”“非物非我”的说法，是否定因果联系的，因而《列子》也不构成“命定论”。由此看来，我们不能用笼统的用“宿命论”、“命定论”等标签来指称《列子》的“命论”，这样的解释往往因为带有歧义而有失准确。《列子》一方面，既没有宣扬冥冥中有主宰者的意思，“命”或出于天，但无意志、无目的，《列子》所说的命也罕有惩罚或恩赐的含义，换言之，《列子》不过是对于不可抗拒又无法解释的事情姑且言之为命而己，“命”不可抗拒、无法解释似乎又带有些必然性;另一方面，《列子》虽没有褒扬和突出“人力”，但《列子》总体说来却并不废人力。先秦诸子多是肯定“力”的作用，强调人的主观能动性，《列子》与之相比，有些不同，《列子》作者的态度是没有偏执、没有非此即彼，甚至说是有些保守的，可以说《列子》的力命观，既不突出“天”之“命”，也不突出“人”之“力”，《列子》力命观似乎是处于这两者之间。知命之行，知事之变，才全也。所安者自然，所体者自解。什么是自然？自其然而未尝不然者也。什么是自解？帝之悬解。命就像下雨时晒在外的衣服会被淋湿。而解就像漫步在雨中去收衣服。苏轼在定风波中的何妨吟啸且徐行就是种自解，是对《力命篇》的继承。《力命篇》的命是万物自生所呈现的状态。是万物自生的结果。《淮南子・泛论训》：兼爱尚贤，右鬼非命，墨子之所立也，而杨子非之。全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。列子修道九年之后，就能御风而行。《述异记》中说，列子常在立春日乘风而游八荒，立秋日就反归“风穴”，风至则草木皆生，去则草木皆落。《吕氏春秋》说：“子列子贵虚”。他认为“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。列子心胸豁达，贫富不移，荣辱不惊。因家中贫穷，常常吃不饱肚子，以致面黄肌瘦。有人劝郑国执政的子阳资助列子，以搏个好士之名，于是子阳就派人送他十车粮食，他再三致谢，却不肯收受实物。妻子埋怨说：“我听说有道的人，妻子孩子都能快乐地生活，我却常常挨饿。宰相送粮食给你你却不接受，我真是命苦啊。”列子笑着对妻子说：“子阳并不真的了解我，听了别人的话才送粮给我。以后也可能听别人的话怪罪我，所以我不能接受。”一年后，郑国发生变乱，子阳被杀，其党众多被株连致死，御寇得以安然无恙。这样的列子遗事今郑州民间还在流传，康熙三十二年《郑州志》也记载了这个故事。列子贵虚尚玄，修道炼成御风之术，能够御风而行，常在春天乘风而游八荒。庄子《逍遥游》中描述列子乘风而行的情景“泠然善也，旬有五日而后返。”他驾风行到哪里，哪里就枯木逢春，重现生机。飘然飞行，逍遥自在，其轻松自得，令人羡慕。唐玄宗天宝元年（739年）李隆基封其为冲虚真人，其书名为《冲虚真经》。宋徽宗封为“致虚观妙真君。”北宋景德年间加封“至德”，号曰《冲虚至德真经》。
列子的学说，刘向认为：“其学本于黄帝老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于六经。”《尔雅.释诂》邢m《疏》引《尸子.广泽篇》及《吕氏春秋不二》说：“列子贵虚”。《战国策.韩策》有：“史疾为使楚，楚王问曰：u2018客何与所循？u2019曰：u2018治列子圄寇之言。u2019曰：u2018何贵？u2019曰：u2018贵正u2019。”所谓“贵正”，当如《庄子・逍遥游》所说“乘天地之正”的“正”，也即自然之规律、法则；所谓“虚”，也即“虚己以保真”之意。“虚”字在黄、老、庄文本中也多次出现，多指u2018自然u20“道”，无差别之u2018一齐u2019。所谓贵虚，其目的就是驱除内心的杂念，甚至一切人为的有可能伤害真性的观念，忘怀而静守本心，以期保存人的清静自然之本性。故忘形骸，虚物我，一荣辱，齐生死，任天真于智虑之表，超情思于得失之源。自然和一齐，即体道利物、生死同状、是非皆泯、觉梦一齐。《列子》书中所谓的化人、幻人、真人、至人等，无非是做到一齐而达于自然的体道得道者。张湛《列子.序》认为：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神惠以凝寂常全，想念以著物为表，生觉与化梦等情。巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵于肆仕，顺性则所至皆适，水火可蹈。忘怀则无幽不照，此其旨也。”列子最早提出宇宙生成四阶段思想；《列子》中的“天体运动说”“地动说”“宇宙无限说”等学说，都远远早于西方的同类学说；开创融寓言与哲理为一体的先秦散文文风。列子一生安贫乐道，不求名利，不进官场，隐居郑地40年，潜心著述20篇，约十万多字。《列子》一书，在先秦曾有人研习过，经过秦祸，刘向整理《列子》时存者仅为八篇，西汉时仍盛行，西晋遭永嘉之乱，渡江后始残缺。其后经由张湛搜罗整理加以补全。全书共载哲理散文、寓言故事、神话故事、历史故事等134章，基本上以寓言形式来表达精微的哲理。众多脍炙人口的寓言故事，可谓家喻户晓。列子一书被誉为默察造化消息之运，发扬黄老之幽隐，简劲宠妙，辞旨纵横，是道家义理不可或缺的部分。其中《两小儿辩日》被编为小学语文人教版6年级下册第1课。列子一向低调，有所谓“子列子居郑圃，四十年人无识者”，可见真正做到了老子所说的“和光同尘”的境界，故而列子在历史上的事迹也很少。列子等道家思想是除了儒学外唯一被定为官学与道举的学说。
列子死后，葬在了家乡郑州。在郑州市东30里的圃田村，村东南有一座小型墓冢及墓碑，传为列子墓。
“两小儿辨日”的故事体现了古人认识万物，探寻自然的探索精神，两小儿拥有实事求是的科学精神，告诉人们学无止境、勇于探索，知识是无穷的，我们对学问的追求也是无限的。
“愚公移山”的故事告诉我们面对困难，要坚持不懈，有恒心有毅力，最终我们一定会获得成功。
“歧路亡羊”的故事告诉我们如果没有目标，就会像无头的苍蝇一样，迷失方向，不知道自己要什么，最终会什么也得不到。
《列子?周穆王》共八个寓言故事，向人们讲诉浮华人生，得失贫贱等都是虚幻的东西，不管这些多么重要，都会随着人生命的消亡而消失，不支持人们追求这些。拥有或不拥有都是一场空，都只是过往云烟。
